这些书院都建有专门的书楼、藏书楼、御书楼、尊经阁，以保存、借阅这些图书。

在康德那里，智的直觉问题与物自身问题密不可分。正是因为如此，黑格尔以来以至当代德性伦理学的西方思想传统中，将康德道德哲学指摘为形式主义的声音不绝如缕。

在康德那里，知识的来源是纯然主体内部的，物自身只是起到外在刺激的作用，没有任何内容意义。这与中国哲学传统有很大不同。二、心外无物:牟宗三对智的直觉的积极论证 康德说上帝具有智的直觉，乃是为了稳定住现象与物自身的区分，并非将之看作是一个事实。这就使得道心和人心都有了真实且一致的来源，心灵主体也因此保持了内在的一致性。但康德对知识的论证并不具有这一特点。

之所以会出现人心、道心的不同，是因为所以为知觉者不同，亦即知觉的来源不同：人心生于形气之私，而道心原于性命之正。杨泽波教授说：感性直觉必然是被动的、接受性的，而不可能是主动的、创造性的。《秋水》篇说，以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大。

复通为一，即是说无论事物的分与成、成与毁，都复归于一个整体。影子和蛇皮看起来相似，其实不然。‘道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……‘道隐于小成，言隐于荣华。受情绪所左右的假我，背后还有没有个真我呢？有的，虽然看不见它的形迹，却是真实存在着的（有情而无形）。

庄子的意思是指出昭文精于鼓琴，在广大的音乐世界中，只算是小成。齐物（the equality of things），即主张万物的平等。

然而，世俗人群，随波逐流，浑浑噩噩地混日子，其迷失真我固不用说。庄子打开了一个无穷的时空系统，在时间上作无限的绵延，在空间上作无限的扩展，其目的在于透破现象界的层层界限，突破形器界的重重界限，而后从宇宙的大规模上，来打通个我与外界间的隔阂，来提升个我的精神。所谓一，就是指事物的本然状态。方可方不可，方不可方可，说明了价值判断的流变无定。

一切事物都在对待的关系中，而一切事物又不断地流转，因而对待关系也不断地变换。一般文化分子也在认知活动的过程中，溺于成心，卷入主观是非的争执漩涡里，而迷失了自我。今天写一文攻击对方，明天写一纸辩护自己。摒除了偏见与独断之后所呈现的真我，才能从狭窄的局限性中提升出来，而从广大宇宙的规模上，来把握人类的存在，来体悟人类自身的处境，来安排人生的活动。

发言的人须透过语言文字表达他的意见，而语言文字是否能和它所描述的对象产生一一对应的关系（one to one correspondence）呢？事实上，语言文字常带有人所赋与的目的性，因而人们一经使用语言文字，便渗入自己的意愿。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

看起来似乎毫无关联性，事实上三籁就是丧我情况的一种描写。庄子说：天地一指也，万物一马也。

此即取消天地万物与我——客体与主体——的对立关系，而臻于主客一体的境界，这境界也可说是艺术精神的和谐观点。事实上，不仅指百家，也写尽了文化市场上所有从事于知见活动与言论表露者的争辩景况。所以庄子说：故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，‘道通为一。于是认定同于己者为是，异于己者为非，由是产生排斥异己的思想：凡是对方所肯定的，尽加否定。山河大地，吹万不同，可说极参差之致，然而却构成一片和谐的音响——顺任自然的人籁亦然。《齐物论》一文，初谈起来，极费心思，正如释德清所说的：其为文真似长风鼓窍，不知所自。

吾丧我接下去就说三籁。庄子指出事实全面的真相是被小成所隐蔽了，小成是局部性的成就，小成之人认识活动常被限制于片面的成就上，安于所见所得，对于系统外的东西不是茫然无知，便是采取排斥的态度。

人们将生和死截然划分，重生而恶死。有人以为地籁高过于人籁，天籁又高过于地籁，其实三籁并没有价值的区别，它们都是天地间自然的音响，犹如一曲交响乐，天籁与人籁相应，自日月星辰、山河大地至于人身是一个大和谐。

所以，庄子认为仁义之端、是非之涂，樊然殽乱，儒、墨之辩，到这里被驳倒无余。丽姬一段的譬喻，正是要人超脱死生观念所带来的情绪上的困扰。

无所谓美，亦无所谓丑……这些纷杂的概念，都是人附加给事物的，附加上去以后，事物反而有被离裂的感觉。庄子从现象界中层层上溯，作根源性的探究——宇宙最初的形态：有‘有也者，有‘无也者。事物的命名只是为了我们日常生活的方便，一切事物的名称和价值名词都是人为设定的，犹如道路是人走出来的（道行之而成，物谓之而然）。然而常人所采取的观点，大则以人类为本位，小则以个我为中心，这便是封闭心灵的态度。

末了，假借庄周梦蝶的一段美妙故事，由梦觉不分说到物化，以譬喻物我界限的消解融和。是非的造作，反而把存有的真相隐蔽了。

下面余波推浪，再作申论。而执籥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。

再向前推溯，更有未曾有那未曾有‘无的‘无……。四、万物与我为一 前面一再指出言论出于成心，因而产生是是非非的争辩，然则庄子发了言论，岂不也和论者们同样卷入是非的圈子里吗？显然，庄子早已自觉到别人会向他提出这一层诘难，他便自己先说了出来。

老子解答宇宙起源时，说：天下万物生于有，有生于无。以真心览照真如，而发出如下的无心之言： 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。古之人，其知有所至矣。如何才能破除这种死结般的成见？如何才能解决这项认知活动的障蔽？庄子认为莫若以明。

六、物化——主客体合一的境界 罔两问影一段，影子的回答全用疑问的口气，意谓似有所待，实无所待，影子的一切活动，乃天机自张（成玄英《庄子疏》）。阴天和夜晚，影子就休息，可见影子并无待于形（成疏：必无火日，形亦不能生影，不待形也。

立言之间，举意构思，即包括始终，但言不顿彰，且又笔端鼓舞，故观者茫然不知其脉络耳。这样，还不如大家消除偏见，停止争辩，而保持事物自然均衡的状态，听任万物自然的演化。

四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩。常人以泰山为大，但和天地四海比起来，它就显得极其渺小了。